Средневековая мистика имеет происхождение среди прочего в богословии Августина и в монашеском благочестии. Святой БЕРНАР КЛЕРВОСКИЙ (ум. 1153 г.) первым в Средние Века оформил мистику как своеобразное богословское направление. Исходная точка его богословия — человек Иисус как Господь и Царь. Размышление о земной жизни Христа, особенно о Его страдании, является центром мистики Бернара. В первую очередь он основывается на мотиве «Иисус как жених души», который получает оформление в контексте Песни Песней. Среди ранних схоластиков мистическое направление продолжили прежде всего ГУГО И РИШАР СЕН-ВИКТОРСКИЕ. Они облекли мистические идеи в форму научного богословского изложения.
Мистика и схоластика часто рассматриваются как противоположности, что, однако, не соответствует их соотношению в действительности. Мистика была не чужда богословию схоластики, а последнее — мистике. Некоторые из схоластиков были ярко выраженными диалектиками, как, например, Абеляр и Дуне Скот, тогда как другие соединили в своем творчестве схоластическое богословие и мистику. Уже упоминались представители Сен-Викторской школы. Другой пример этого — ФОМА АКВИНСКИЙ. В своем богословском творчестве он выразил опыт и настроения мистики. В схоластическом мышлении есть элементы, родственные мистике. Францисканское богословие говорит о познании Бога как о непосредственном просвещении души; Фома рассматривает созерцание божественного как достижение вершины теологии («visio beatifica») и считает науку подготовительной стадией такого созерцания. В основе схоластических трудов часто лежало мистическое размышление. Фома Аквинский однажды сказал, что он больше узнал через созерцание креста Христова, чем через изучение научных трудов. Как упоминалось ранее, францисканским богословом, в значительной степени соединившим в своем творчестве мистику и схоластику, был БОНАВЕНТУРА.
В период позднего Средневековья мистическому благочестию способствуют некоторые общие черты культуры того времени. Возрастает интерес к человеку. Возникает потребность личностного, переживаемого христианства. Подчеркивается индивидуальный опыт, что не было обычным в классической средневековой культуре. В связи с расширением образования растет влияние и религиозная активность мирян.
В мистике позднего Средневековья преобладает направление, которое из-за сферы своего распространения обычно называют немецкой мистикой. В верхней и западной Германии выросло движение, называвшее себя «die Gottesfreunde». К его кругу принадлежали ведущие авторы немецкой мистики. Обычно они происходили из доминиканской школы и в некоторых отношениях были связаны с богословием Фомы Аквинского.
Характерной чертой этой мистики было ограничение сферы теологии по отношению к схоластическим суммам. Предметом рассмотрения становятся, прежде всего, следующие пункты: учение о Боге, учение об ангелах и о сущности души человека, а также содержание Таинств и литургических действий.
Богословом, прежде всего придавшим своеобразие мистике позднего Средневековья был МЕЙСТЕР ЭКХАРТ ИЗ ХОХХАЙМА (ум. 1327; преподавал в Париже, Страсбурге и Кельне). Среди его учеников выделяется ИОГАНН ТАУЛЕР (ум. 1361; выступал прежде всего, как проповедник в Страсбурге, Кельне и Базеле), который пользовался большим уважением также и среди протестантов. К этой группе принадлежат ГЕНРИХ СУЗО (ум. 1366) и фламандец Ян ВАН РЁЙСБРУК (ум. 1381). Произведение неизвестного автора «Theologia deutsch» также появилось в кругу «друзей Божиих».
Мейстер Экхарт связан в своем богословии с Фомой Аквинским, но также соединяет содержание христианской традиции с неоплатонической мистикой. Наряду с латынью он пользовался немецким языком. Вскоре после его смерти 28 положений его учения были объявлены еретическими. В связи с этим его имя не было широко известно богословам вплоть до XIX века, когда эпоха романтизма выдвинула Экхарта на передний план среди мистиков. Немецкий идеализм также в измененной форме заимствовал некоторые из его основных идей. Взгляды Экхарта имели некоторое влияние в философии уходящего Средневековья и эпохи Возрождения. Сходные идеи можно встретить прежде всего в трудах известного философа Николая Кузанского (ум. 1464).
Для Мейстера Экхарта Бог есть абсолютное Единство за пределами многообразия сотворенного мира и даже за пределами Троицы. Возникновение мира описывается то как сотворение, то как эманация. Существует абсолютный разрыв между Богом и творением. Только душа человека занимает промежуточное положение. Она содержит внутреннее божественное ядро сущности, основание души или искра души, «scintilla animae». Это основание души, идентичное Единому, есть то место, где Бог рождается в душе. Мейстер Экхарт отождествляет Бога и бытие — пантеистическая черта, которой, однако, противостоит вышеупомянутое различие между Богом и творением.
Христос — прообраз для соединения Бога и человека. Тем самым Он является примером для всех верующих. В центр ставится не крест и воскресение, а воплощение, в котором проявилось это соединение.
Спасение состоит в том, что человек через умирание для мира и погружение в себя соединяется с божественным. Он проходит три стадии: очищение, просвещение и соединение.
Первая стадия, очищение, заключается в раскаянии и отмирании греховного эго, в борьбе против чувственности.
Вторая стадия, просвещение, состоит в подражании послушанию и смирению Христа, главными средствами для чего являются созерцание страданий Христа, оставление собственной воли и вхождение в волю Божию. Было бы ошибочно воспринимать идеал мистики как чистую пассивность. Соединение Божией и человеческой воли может также иметь место в деятельной жизни. Нужно желать добра и делать добро, чего хочет Бог, и отвращаться от зла, которое исходит от нас самих. Любовь к ближнему есть высшая форма любви к Богу. Мейстер Экхарт пишет: «Если бы кто-то был в том же восхищении, как однажды апостол Павел, и узнал бы о больном человеке, которому нужна от него тарелка супа, я считаю, что было бы намного лучше для тебя оставить любовь восхищения и служить Богу в большей любви». Но прежде всего умиранию эго способствует страдание. Тот же автор говорит: «Самое быстрое животное, которое привезет вас к совершенству — это страдание». Созерцание часто связано с мучительным умерщвлением плоти, многочисленные примеры чего приводит другой из вышеупомянутых мистиков, Генрих Сузо.
Третья и высшая стадия, соединение души с Богом, наступает, когда человек освобождается от сотворенного мира и его влечений, а также от самого себя. В душе рождается Христос. Человек хочет того, чего хочет Бог, и становится с Ним единой сущностью. Иногда это соединение переживается как экстаз или за ним следуют видения, которые становятся вершинами в жизни благочестивого человека. В то время как, по мнению Фомы Аквинского, созерцание Бога принадлежит вечности, мистика ищет совершенного переживания божественного уже здесь, во времени.
Согласно немецкой мистике, Бог является Единой, единственной реальностью. «Бытие есть Бог», — говорит Мейстер Экхарт. Как человек должен представлять себе творение в соответствии с таким монистическим пониманием? Если Бог — это единственная реальность, тогда сотворенные вещи — ничто. Но ведь они все- таки произошли от Бога. Должны ли им также приписывать опре деленную реальность, наряду с реальностью Бога? Мистика отвечает высказыванием, что вещи в мире не имеют реальности вне Бога. Они подобны лучам света, которые есть ничто без источника света. Они относятся к Богу как свет к огню. Поэтому можно говорить о том, что творение произошло из Бога, но все же оно есть ничто.
Цель человека заключается в том, чтобы уйти от мира и даже от самого себя для того, чтобы обрести совершенное, то есть взойти в Единое, соединиться с Самим Богом и тем самым достичь единственной истинной реальности. Человек сам принадлежит к творению, которое есть ничто, он находится под властью зла. Его отчуждение по отношению к Богу вызвано прежде всего его собственной волей, которая отделилась от воли Божией. Спасение заключается в воссоединении с божественным и имеет три вышеупомянутые стадии: очищение, просвещение и соединение.
Форма мистики, с которой мы встречаемся у Мейстера Экхар- та, имеет иные черты, нежели мистика Бернара: она менее связана с содержанием христианского учения и в ней сильнее влияние идей неоплатонизма. «Мистическое соединение» как цель благочестивого человека подчеркивается в большей степени, чем в трудах Бернара. Мистика Экхарта в большей степени построена на общих философских идеях, тогда как в центре мистики Бернара — молитвенное размышление о жизни Христа.
Другие авторы, относящиеся к «немецкой мистике», определенно испытали влияние Экхарта, но как правило они ближе к традиции церковного учения, нежели он. В особенности это относится к Таулеру и «Theologia deutsch».
Наследие Иоганна Таулера состоит из его проповедей, широко распространенных даже в протестантских регионах. Таулер более практически настроен и ближе к народу, чем Экхарт. У него часто встречаются чисто евангельские идеи, и его высоко ценил Лютер. Тем не менее он является типичным мистиком и говорит о божественном основании человеческой души, а также часто п
Другой источник, который имел большое значение для Лютера — это внешне непримечательное произведение «Theologia deutsch». Оно было впервые издано в 1516 году Лютером и было вообще первой книгой, которую Лютер отдал в печать. В предисловии к более позднему изданию он говорит, что «после Библии и святого Августина мне не встречалась никакая другая книга, из которой я узнал и хотел бы узнать больше». Рукопись, напечатанная Лютером, была утрачена, но в прошлом веке была найдена другая версия того же произведения под заглавием «Der Frankforter». По мнению Лютера, автором был Таулер, но новая находка показывает, что это не верно. Автор неизвестен, он принадлежал к кругу «die Gottesfreunde», и произведение, вероятно, появилось в конце XIV века. Книга повествует о совершенном благе, то есть о соединении с Богом и о пути, ведущем к этому.
Другое известное и самое распространенное произведение мистики позднего Средневековья — «De imitatione Christi» Фомы КЕМ-пийского, относящееся к началу XV века. Его автор был сначала преподавателем в известной монастырской школе в Девентере в Голландии, но большую часть жизни провел как монах и писатель в немецком августинском монастыре. Упомянутое произведение относится к самым широко распространенным во всей мировой литературе. Известно три тысячи изданий. Книга вышла без указания автора, и вопрос об авторстве долго оставался спорным.